Présentation par M. l’abbé François Laisney

Le livre présenté au Pape et à tous les cardinaux par la Fraternité va jusqu’à la racine du problème du missel de Paul VI. Le livre expose trois thèses introduisant chacune une section séparée. D’abord il montre comment la publication de la Nouvelle Messe de 1969 a constitué une rupture liturgique. Deuxièmement il montre comment cette rupture est expliquée principalement par une nouvelle théologie de la Rédemption que nous appelerons « la théologie du Mystère Pascal ». Cette partie forme le coeur de l’étude. La troisième partie essaye d’évaluer la nouvelle théologie à la lumière des enseignements infaillibles de l’Eglise, et d’établir quelle attitude on doit avoir face à ce Novus Ordo Missae. Pour défendre cette attitude, un appendice traite du statut canonique et des droits de la Messe de saint Pie V.

Dès 1969 le Bref Examen Critique manifestait combien la réforme liturgique conciliaire « s’éloigne de façon impressionnante, dans l’ensemble comme dans le détail, de la théologie catholique de la sainte Messe, telle qu’elle a été formulée à la XXII^e session du Concile de Trente. » [1] Mais vers où se dirigeait-elle ? Quel en était le principe directeur ?

Le 21 novembre 1974, dans sa fameuse Déclaration, Mgr Lefebvre disait que « cette Réforme, étant issue du libéralisme, du modernisme, est tout entière empoisonnée ; elle sort de l’hérésie et aboutit à l’hérésie, même si tous ses actes ne sont pas formellement hérétiques. » [2] Il dénonçait ainsi la gravité des nouveautés, le danger du poison latent dans ces réformes. Mais il indiquait seulement les grandes lignes de ces hérésies sans les préciser.

Une étape importante dans le combat pour la fidélité à la Foi Catholique de toujours vient d’être marquée par la publication aux Editions Clovis du livre Le Problème de la Réforme Liturgique.

Ce livre expose la « Théologie du Mystère Pascal » comme étant le principe qui inspire toute la réforme liturgique. La première partie expose les faits liturgiques qui manifestent cela le plus clairement. La deuxième partie remonte aux principes eux-mêmes et expose cette nouvelle théologie. La troisième partie en tire les conclusions canoniques.

C’est un livre qui ne peut pas être ignoré. A cause de son importance, il vient d’être envoyé par « la lettre à nos frères prêtres » à plus de 17 000 prêtres français et à tous les évêques francophones. Il sera édité aussi en Anglais, Allemand, Espagnol et Italien, et envoyé aux évêques et à de nombreux prêtres de ces langues ! Cela a causé beaucoup de réactions, les unes très intéressées par ce livre, les autres attaquant ce livre qui – ils le sentent bien – a frappé juste. En général ces derniers concèdent que la « Théologie du Mystère Pascal » est bien sous-jacente à la réforme liturgique conciliaire, mais ils défendent cette théologie : là ils se distinguent en deux camps, les uns prétendant que cette théologie est « en évolution homogène » avec la théologie passée sans aucune opposition ni contradiction, les autres rejetant la théologie passée avec des critiques acerbes, proches du blasphème. Citons comme exemple de ces derniers l’article paru dans La Croix du 22 avril, présentant le missel traditionnel comme « de la surenchère sacrificielle, plus proche du paganisme que du christianisme » ! Un tel blasphème est suffisant pour déconsidérer tout ce qui est dit avant. C’est contrairement à toute la vraie histoire de l’Eglise que l’article prétend que le « nouveau missel a, lui, l’appui de l’Ecriture et des Pères de l’Eglise », alors que l’Ecriture rend témoignage du caractère propitiatoire du Sacrifice du Christ (1 Jn 2:2), et que les Pères rendent témoignage de ce que la Messe est vraiment un sacrifice (dès le IIIème siècle, temps des persécutions, St. Cyprien décrivant le premier miracle eucharistique dans les annales de l’Eglise dit : « nobis sacrificantibus, lorsque nous offrions le sacrifice » ! Et vous n’avez pas été sans remarquer dans mon article du mois de mars que ce même St. Cyprien appelle l’Eucharistie : « les sacrifices du Seigneur ».) L’auteur ignore volontairement que la Messe traditionnelle n’est pas « datée » du Concile de Trente mais est substantiellement le même rite que celle du haut moyen-âge et plonge ses racines dans la plus haute antiquité chrétienne. Elle respire la prière des Pères, alors que la nouvelle Messe respire le nouvel esprit concocté par les « experts » post-conciliaires (combien de « prières eucharistiques qui n’ont pas quarante ans, sans compter les « prières universelles » qui sont nouvelles tous les jours !)

La deuxième partie de ce livre est difficile pour le lecteur moyen, par sa densité théologique, et aussi parce qu’elle s’efforce d’exposer la nouvelle théologie très fuyante de nos néo-modernistes. Nous allons donc ici nous efforcer en quelques articles, d’exposer point par point les grandes lignes de cette deuxième partie. Afin d’aider le lecteur, pas à pas nous exposerons aussi la vérité opposée aux erreurs que nous dénoncerons.

La Tactique des Modernistes

1 ‑ Donner un sens nouveau aux expressions traditionnelles

Mais avant tout, il faut parler de la tactique des modernistes. Déjà St. Pie X dénonçait leur ruse. Ils utilisent les mots catholiques traditionnels, mais leur donnant un sens nouveau. Ainsi, lorsqu’un évêque-théologien écrit : « le Fils unique de Dieu n’est pas créé et n’est donc pas une créature. Il est bien plutôt né du Père avant tous les siècles, et pour cette raison il est un avec lui », sa pensée semble catholique. Ne vous y trompez pas, il n’y a là que des expressions catholiques auxquelles il donne un sens nouveau. En effet il vous explique à la page suivante que par « un processus complexe d’approfondissement de la foi » de la « communauté néo-testamentaire » pour laquelle « à l’origine, lorsque Jésus était appelé Fils de Dieu, cette filiation passait pour une adoption… selon cette formule primitive, c’est au moment de la résurrection que le Christ est établi Fils de Dieu. Mais selon une tradition sans doute plus tardive, l’adoption se produit lors du baptême de Jésus… Lorsqu’est reconnue [plus tard] la naissance virginale de Jésus, le moment de la filiation divine est situé encore plus tôt, c’est à dire lors de la naissance du Jésus historique… [Plus tard] le Christ peut dès lors être assimilé à un être divin préexistant. » On voit bien que pour lui, lorsqu’il parle du « Fils unique de Dieu, né du Père avant tous les siècles », il ne s’agit pas du « Jésus historique », mais plutôt du Jésus de la Foi, simple concept subjectif fruit de l’évolution de la pensée de la « communauté néo-testamentaire. » [3] Si j’ai cité cet auteur, c’est parce que vous venez de voir qu’il considère la Résurrection comme le moment où Jésus est devenu Fils de Dieu. C’est une hérésie qui se retrouve chez de nombreux théologiens modernes, [4] et sur laquelle nous aurons l’occasion de revenir, car elle éclaire singulièrement leur fausse notion de Mystère Pascal. Conséquence : il faut se méfier des modernistes même quand ils utilisent des expressions traditionnelles. Y mettent-ils le même sens ? Ainsi le mot même de résurrection est souvent utilisé par eux comme synonyme de glorification, c’est-à-dire de montée dans l’estime des Apôtres : ils ont estimé le Jésus comme Fils de Dieu, Il est devenu le Seigneur de gloire ; de résurrection corporelle vraie, il n’en est pas question.

2 Silences calculés, manque de profession de Foi

Un autre aspect important de la tactique des modernistes est de ne jamais nier ouvertement le dogme, mais de parler comme s’il n’existait pas. Ce n’est pas en niant ouvertement le dogme catholique que les novateurs ont réussi à causer la crise que nous déplorons tous, c’est beaucoup plus en le taisant, en le mettant de côté, en déplaçant l’attention sur autre chose, sur ce qui plait au monde. Il y a là un manque d’esprit de Foi, selon ce que dit St. Paul : « possédant ce même esprit de foi, selon ce qui est écrit : J’ai cru, c’est pourquoi j’ai parlé, nous aussi, nous croyons, et c’est pourquoi nous parlons » (2 Cor. 4:13). L’esprit de Foi mène à la profession claire de la Foi ; c’est pourquoi la sainte Eglise a toujours réagi aux hérésies en proclamant sa foi plus clairement et particulièrement en la proclamant dans la Liturgie. Ainsi elle a professé plus clairement sa Foi en la divinité du Christ au temps où se levèrent les hérétiques Ariens, puis Nestoriens, qui la rejetaient. Cette Foi n’était pas neuve, mais la profession en fut plus claire et plus solennelle. Aux temps où se levèrent les premiers négateurs de la Présence Réelle (Béranger), elle a introduit dans sa liturgie les Processions solennelles du Saint Sacrement en réparation pour ces négations. La liturgie traditionnelle, fruit de cet esprit de Foi, est donc ainsi devenue au cours des âges une profession admirable de la Foi Catholique de toujours et un « barrière infranchissable contre les hérésies » comme le disaient les Cardinaux Ottaviani et Bacci.

Regardez ce qu’en ont fait les modernistes : ils n’ont pas nié la présence réelle, ils l’ont mise de côté : combien peu d’autels maintenant ont le tabernacle qui trône au centre ? La communion dans la main est aussi typique : sans nier la présence réelle, elle ne la professe pas. C’est aussi en tournant l’autel que l’attention n’est plus portée sur l’offrande à Dieu, mais sur la communauté des fidèles.

De cette double tactique des modernistes vient le fait que de bons prêtres n’ont pas vu le danger de la nouvelle Messe ; ils se sont dit : cette Messe nous vient du Pape, notre évêque nous demande de la dire, nous regrettons certes certaines choses omises, mais nous n’y voyons pas d’hérésies, donc nous devons la prendre. Cependant, ce manque de profession de Foi rend la nouvelle liturgie semblable à une diète où manquent des éléments importants pour soutenir la vie : elle cause le scorbut, elle anémie et ruine la santé spirituelle. Certains ont essayé de pallier à cela par leur dévotion personnelle, et Dieu a souvent récompensé leurs efforts, mais il n’en reste pas moins que la Liturgie nouvelle n’est pas en elle-même et n’a pas été pour eux ce qu’une liturgie vraiment catholique doit être, une source de grâces abondantes.

3 Rejet de la philosophie et théologie thomiste et de la méthode scolastique

Lorsqu’un auteur dénigre les saints et surtout les docteurs de l’Eglise, il faut toujours se méfier. Lorsqu’il dénigre St. Thomas, on doit d’autant plus se méfier que les Papes ont recommandé – et ce d’une manière répétée – la doctrine et les principes de St. Thomas comme un remède aux erreurs modernes.

C’est une constance chez les auteurs modernistes que de critiquer souvent la théologie classique, l’accusant 1/ de « juridisme » (la rédemption étant le paiement d’un prix pour une dette, etc.) ; 2/ de fragmentation (séparant les différents mystères du Christ, l’acquisition des mérites sur la Croix et leur application par les sacrements, etc.) ; 3/ de n’être pas assez biblique (exprimant la doctrine par des expressions théologiques, et non bibliques, par ex. transsubstantiation) ; 4/ d’être dépassée : « de nos jours, d’autres philosophies ont pris le relais d’Aristote » [5] .

Il est vrai que la théologie classique tient compte des Droits de Dieu et de la Justice Divine, alors que la nouvelle théologie parle beaucoup des droits de l’homme en négligeant les Droits de Dieu, et déforme la Justice divine en la vidant de sens : « une justice qui est amour n’a pour critère ni le mérite qu’il faut récompenser, ni la faute à punir » [6] De telles affirmations sont en contradiction avec l’Ecriture et tous les Pères, car le Christ « rendra à chacun selon ses œuvres » (Mt. 16:27 et de nombreux passages similaires). Mais il est faux de prétendre que la théologie classique réduit la Rédemption à une question purement juridique.

Il est vrai que, par une analyse profonde et fidèle, la théologie classique précise et définit les notions avec clarté, mais elle sait aussi faire la synthèse en manifestant l’ordre admirable des vérités de Foi : St. Thomas a excellé en cela et sa Somme Théologique a fait et continuera de faire l’admiration de tout vrai théologien par l’élévation de ses vues de synthèse où chaque élément n’est pas isolé mais partie d’un ensemble admirablement ordonné. A l’opposé de cela, les modernistes craignent la précision de la pensée, ils ont en horreur les définitions claires et aiment à rester dans le flou. Il est cependant vrai que, SI on gardait le sens catholique des mots et si on restait fidèle à la doctrine de toujours, on pourrait ordonner une synthèse de la Rédemption autour du thème du Mystère pascal : encore faudrait-il définir clairement les termes et savoir analyser les éléments dans la fidélité au dépôt de la Foi.

Les modernistes prétendent souvent revenir à des notions plus bibliques, mais leur lecture de la Sainte Ecriture est fortement influencée par les exégètes modernes qui sont eux-mêmes remplis des fausses philosophies modernes. Le Cardinal Ratzinger lui-même écrivait : « [ils] en appellent à l’exégèse pour justifier leur destruction de la christologie : l’exégèse aurait prouvé que Jésus ne s’est pas considéré lui-même comme Fils de Dieu, le Dieu incarné, mais que c’est seulement plus tard que ses disciples l’auraient rendu tel… Je pense que le problème de l’exégèse et celui des limites et des possibilités de notre raison, c’est-à-dire des prémisses philosophiques de la foi, constituent effectivement le vrai point douloureux de la théologie actuelle, par laquelle la foi – et aussi de plus en plus la foi des gens simples – entre en crise. » [7] Au contraire, les Pères de l’Eglise ont expliqué avec une grande foi le sens des Saintes Ecritures, et les Docteurs scolastiques ont regroupé et ordonné l’enseignement des Pères dans leurs Sommes : en lisant les Pères on voit combien profondes sont les racines scripturaires des enseignements scolastiques, un St. Thomas pouvant résumer en un article de sa Somme ce que St. Augustin développe en vingt pages ou plus : le langage est plus concis et précis, mais c’est la même doctrine, qui respecte toute l’Ecriture.

En rejetant la philosophie utilisée par les scolastiques, c’est la « philosophie du sens commun » que rejettent nos modernes. Si les Docteurs de l’Eglise ont utilisé certaines notions philosophiques venues de Grèce, c’est avant tout parce qu’elles étaient vraies ; ils ont rejetés les erreurs de ces philosophes et ont perfectionné les notions vraies reçues d’eux. Ainsi St. Thomas fonde dans la distinction entre essence / existence toute la distance entre le créé et l’Incréé (qui est sa propre existence : « Je suis celui qui est ! » Exo. 3:14). Mais en rejetant la philosophie scolastique, c’est en tout premier lieu la logique que nos modernistes ont rejeté. Ils se contredisent et ne s’en émeuvent même pas. Souvenez-vous de ce que disait le Cardinal Ratzinger : « Puisque le péché est une contradiction, on ne peut pas, en dernière analyse, pleinement résoudre d’un point de vue logique cette différence entre ‘subsistit’ et ‘est’. » [8] Ce rejet de la « philosophie pérenne » peut mener certains théologiens modernes jusqu’à l’hérésie : ainsi le Père Durrwell qui affirme à la suite de Karl Rahner : « il existe en Christ un ‘Je’ humain qui fait partie de l’intégralité de sa nature humaine. » [9]

4 Primauté de l’action sur la vérité, en vue de l’expérience religieuse

Cette technique moderniste se comprend d’autant mieux que, pour eux, ce n’est pas la vérité objective qui compte, mais bien plutôt l’agir. Il ne s’agit pas d’ « adorer Dieu en esprit et en vérité », mais de ressentir cette « présence » par une action communautaire qui excite la « foi », sentiment religieux fruit de l’expérience religieuse. Les paroles elles-mêmes ont pour eux, non pas une valeur de vérité (si elles expriment la vérité objective et particulièrement la vérité de Foi), mais une valeur d’action si elles excitent ce sentiment religieux. Ainsi on les entendra un jour dire quelque chose en pleine conformité à la foi, et le lendemain faire comme si cette vérité n’existait pas : il ne faut pas s’en étonner. Ainsi, comme nous l’avions déjà dit dans ce Bulletin, ce ne fut pas tant l’objet de la « déclaration commune sur la justification » qui comptait pour eux, que le fait même de faire une déclaration commune : c’est cette action qui comptait.

La Liturgie devient ainsi pour eux une action dont le but est de nourrir ce sentiment religieux. Sera donc mis en valeur ce qui le nourrit plus, et sera mis de côté ce qui déplaira. Or la Croix a toujours déplu au monde.

Rejet de l’expiation

On comprend dès lors facilement la première erreur dénoncée par le livre dont nous parlions : le rejet du caractère expiatoire du Sacrifice de la Croix, et par voie de conséquence du Saint Sacrifice de la Messe. Reconnaître ce caractère, c’est reconnaître que nos péchés méritent une peine, or cela déplait souverainement au « monde ». Ce fut donc systématiquement mis de côté par nos « experts en liturgie ».

Donnons un exemple de ce rejet : « Dieu vengeur ? ou Dieu d’Amour ? … Ne nous figurons pas Dieu comme un roi soucieux de sa gloire personnelle plus que du bonheur des autres ; en colère parce que son honneur a été offensé, éprouvant le besoin de ‘venger’ cet honneur outragé, le besoin d’assouvir son courroux, de déverser sa colère sur les coupables pour le plaisir de punir, de faire souffrir à leur tour ceux qui l’ont contrarié, et acceptant finalement de frapper, non pas les coupables, mais son Fils innocent parce qu’il est le représentant et le Chef responsable de tout le genre humain. Non, le Christ, Chef de l’humanité, n’a pas à ‘expier’ à la place des coupables, mais il se doit de ‘réparer’ au nom de ses frères, parce que ceux-ci ne sont pas capables de le faire dignement. » [10] De telles représentations caricaturales de la doctrine traditionnelle sont courantes, car ils n’ont pas d’autres arguments pour la rejeter.

Tout d’abord, s’il est une notion très scripturaire, c’est bien celle de la « colère de Dieu » ; fréquente dans l’ancien testament, notre Seigneur Jésus Christ lui-même n’hésite pas à montrer le Royaume de Dieu semblable à un roi en colère : « dans son courroux son maître le livra aux tortionnaires, jusqu'à ce qu'il eût remboursé tout son dû » (Mat 18:34). Et St. Paul nous avertit : « Oh ! chose effroyable que de tomber aux mains du Dieu vivant ! » (Heb. 10:31). « De Dieu on ne se moque pas ! » (Gal. 6:7) Il est fort à craindre que ceux qui se moquent de la Justice divine, en la caricaturant ainsi, n’aient de graves comptes à rendre au « Tribunal du Christ » (2 Cor 5:10). Les Pères ont toujours expliqué que les expressions « colère, courroux » signifient la Justice divine infligeant un juste châtiment aux pécheurs tout en restant dans un calme parfait sans l’excitation de la passion humaine.

Dieu est Juste, et ne peut pas ne pas être Juste. Il ne sera ni Dieu, ni Bon, s’Il n’était pas aussi Juste. Sa Justice est bonne, et réjouit les Saints du Ciel : « Les préceptes de Yahvé sont droits, joie pour le cœur » (Ps 18:9). Nous touchons ici une grande différence entre l’enfer et le purgatoire : en enfer les damnés aiment leur péchés et haïssent la Justice divine qui les châtie justement, au Purgatoire les âmes en état de grâce haïssent leur péchés passés et aiment la Justice divine qui les purifie. Aimer la justice de Dieu et haïr le péché vont de pair. Si Dieu a choisi une Rédemption qui satisfasse et sa Miséricorde et sa Justice, c’est sûrement pour nous enseigner la haine du péché : on n’aime pas vraiment Dieu si on ne hait pas le péché. En écartant résolument la Justice divine qui exige un châtiment pour le péché, on n’enseigne plus aux fidèles à haïr le péché. [11]

Remarquons ensuite la différence entre expiation et réparation. La réparation est due au dommage objectif causé par le péché ; l’expiation est due au caractère volontaire du péché. Le péché est un mal volontaire, le pécheur a choisi sa volonté contre la volonté de Dieu, il mérite de subir quelque chose contre sa volonté, afin que l’ordre soit rétabli. Prenons un exemple : une petite fille aide sa maman en essuyant la vaisselle, dans un moment d’inattention elle laisse tomber une assiette qui vient de l’arrière-grand-mère ; une autre tire les cheveux de sa petite sœur. Le dommage objectif dans le premier cas est bien plus grand que dans le deuxième cas, l’assiette ne peut être remplacée, mais le mal n’est pratiquement pas volontaire étant commis dans un moment d’inadvertance ; le mal objectif dans le deuxième cas est minime et est réparé en deux ou trois coups de peigne, mais la volonté est bien plus mauvaise : la réparation qui devrait être faite dans le premier cas est plus grande que dans le second, mais le châtiment dû est plus grand dans le second cas que dans le premier. (Remarquons ici que de bons parents et éducateurs doivent mesurer les punitions bien plus au mal de faute dans les enfants qu’à la peine qu’ils ont ressentie en eux-mêmes). Ne considérer que la réparation et rejeter l’expiation, c’est mettre de côté l’élément volontaire du péché, c’est ignorer la responsabilité de l’homme dans son péché, i.e. la culpabilité au sens strict. C’est de fait une tendance que l’on retrouve dans les tribunaux civils, où les criminels sont souvent excusés, considérés comme malades, et rapidement libérés, et les victimes ignorées.

De plus, la réparation du dommage se fait en soit par un acte bon, positif, elle n’exige pas de souffrance. Seul le châtiment de la faute exige la souffrance (subir quelque chose contre sa volonté). Dès qu’on exclut le châtiment, on ne comprend plus pourquoi « il fallait que le Christ souffrit » (Luc 24:46), et pourquoi Dieu permet tant de souffrance dans le monde. Si Adam n’avait pas péché, il n’y aurait pas de souffrances dans le monde : la souffrance et la mort sont la conséquence du péché, sont les châtiments dus aux péchés des hommes. Le Christ a pris sur Lui le châtiment dû à nos péchés : si l’on rejette cela, toute autre raison pour la souffrance devient vide, inadéquate ; elle devient une sorte de fatalité. Le même auteur nous dit : « [Jésus] nous a montré comment et jusqu’où Dieu mérite d’être obéi et d’être aimé. Il le mérite toujours, même quand sa volonté est terrible et fait peur à notre nature humaine. » [12] C’est vrai, une fois admise la Justice de Dieu. Mais si l’on a éliminé la Justice de Dieu selon laquelle la faute mérite le châtiment, alors cette « volonté terrible » est extrêmement cruelle, de faire souffrir sans aucune autre raison que de prouver jusqu’où il faut Lui obéir ! Alors là les sarcasmes de l’auteur seraient bien plus justifiés ! Non, si on rejette les exigences de la Justice divine pour l’expiation du péché, alors toute souffrance perd sa vraie raison d’être, et en premier lieu la Croix du Christ.

Enfin Dieu est infiniment au dessus de ses créatures, et l’homme est et sera toujours une créature. Dieu ne peut pas aimer comme fin dernière sa créature plus que sa Gloire. Un roi doit vouloir le bien commun de son royaume plus que le bien particulier de ses sujets pris individuellement. Or, comme le dit St. Thomas d’Aquin, le bien commun de tout l’univers, c’est la Gloire de Dieu ! Donc Dieu est nécessairement plus « soucieux de sa gloire que du bonheur individuel de ses sujets » : pour Dieu, nous restons des moyens en vue de sa Gloire. Cela ne diminue en rien son amour pour nous : Il nous aime plus et mieux que nous nous aimons nous-mêmes, Il nous a donné son Fils, Notre Seigneur Jésus Christ qui est mort pour nous sur la Croix : Il nous a aimé jusque là ! Mais cet amour extra-ordinaire ne fera jamais que notre bonheur passera avant la gloire de Dieu. Si nous ne devons pas nous aimer pour nous-mêmes mais seulement pour Dieu, si c’est un péché mortel pour nous de mettre notre fin dans la créature, à combien plus forte raison Dieu ne peut pas nous aimer pour nous-mêmes mais seulement pour Sa Gloire, et il en est bien ainsi. Pour qui se prend-il, celui qui veut que Dieu l’aime pour lui-même ? Etre la fin dernière de Dieu ? C’est notre joie de vivre pour Dieu, c’est la joie des saints du Ciel d’être tout à Dieu, de L’admirer et de L’aimer plus que tout. Vouloir que Dieu nous aime pour nous-même est un orgueil monstre : « Dieu résiste aux orgueilleux et donne sa grâces aux humbles. »

Dans le prochain numéro, nous verrons la Messe comme Sacrifice, vrai sommet de la vie chrétienne, chemin et porte du Ciel !

Que Notre Dame de Compassion, qui se tint au pied de la Croix et qui, plus que quiconque, a compris les richesses insondables du Sacrifice de la Croix, nous obtienne de toujours mieux connaître et aimer Notre Seigneur Jésus Christ crucifié et de bien « compatir avec Lui afin d’être glorifié avec Lui » (Rom 8:17).

Thèmes abordés dans les prochains articles sur le Problème de la Réforme Liturgique

-         Le Sacrifice, acte suprême du culte. La Messe, l’Eglise en prière.

-         Perfection du Sacrifice du Nouveau Testament par rapport à l’Ancien Testament (les sacrifices de l’Ancien testament n’étaient que figures du Sacrifice du Christ, le Sacrifice de la Messe est la réalité même du Sacrifice du Christ)

-         La Présence Réelle

-         L’efficacité ex opere operato des sacrements de la nouvelle Loi.

Cette liste n’est pas exhaustive, elle aborde les principaux sujets de différence entre la nouvelle théologie du Mystère Pascal et la théologie traditionnelle de la Sainte Messe. "